Tempo di lettura: 45 minuti. Ma non avere fretta, prenditi tutti i 30 giorni di aprile.

Diverse sono le figure femminili che gli antichi associarono alla costellazione della Vergine.

Secondo il poeta Esiodo ed il mitografo Arato, si trattava di Dike, la dea della Giustizia, la quale inizialmente dimorava insieme agli uomini durante l’età dell’oro, quando a governare le sedi celesti era non Zeus ma suo padre Crono, il divoratore dei suoi figli.

In quei tempi, gli uomini non dichiaravano guerra alle nazioni straniere, né alcuno conosceva l’uso della navigazione, ma passavano la vita a coltivare i campi. (Hygino, Poeticon Astronomicon)

O, addirittura come racconta Esiodo:

Tutti i beni erano per loro, la fertile terra dava spontaneamente molti e copiosi frutti ed essi tranquilli e contenti si godevano i loro beni, tra molte gioie. (Esiodo, Le Opere e i Giorni, 116-118)

Ma quando quella stirpe si estinse, generazioni sempre più corrotte vennero al mondo. Fu la volta dell’età dell’argento con i suoi esseri umani stolti e incuranti degli dèi, dopodiché toccò all’età del bronzo, guerriera e prepotente:

A questi umani stavano a cuore le opere luttuose e le violenze di Ares, né mangiavano pane, bensì avevano il cuore di ferro e senza paura. (Esiodo, Le Opere e i Giorni, 145-147)

Perduta per sempre l’innocenza dell’età dell’oro, Dike abitò sempre meno sulla terra e, all’avvento della razza del bronzo, non sopportò oltre l’indole scellerata e corrotta degli uomini, e decise di andare a dimorare fra le stelle, l’unico posto dove avrebbe potuto conservare la sua purezza. E la vergine né è per definizione l’emblema.

Altre fonti hanno visto nella costellazione la Fortuna, oppure Erigone, figlia di Icario, o ancora Parthénos, figlia di Apollo e Crisotemi.

Se osserviamo però le cosiddette uranografie, dal greco ouranos, cielo, e graphè, segno, ossia le mappe celesti raffiguranti la disposizione delle stelle accompagnata dalle figure mitiche che le rivestono, vediamo quasi sempre un’altra donna personificare la Vergine.

L’uranografia di Joannis Hevelius (Fig. 10) risalente al 1690 ne è un esempio, ma molti altri cartografi del firmamento hanno riprodotto lo stesso ritratto.

Partendo da alcune delle tavole più antiche, possiamo vedere così la costellazione della Vergine ispirata al Poeticon Astronomicon di Hygino, il bibliotecario di Augusto, (Fig. 11), o ai Phaenomena del poeta greco Arato di Soli (Fig. 12), entrambe pubblicate nel 1570; e ancora nelle rappresentazioni degli astronomi Iohann Bayer del 1603 (Fig. 13), John Flamsteed del 1753 (Fig. 14), Johann Bode del 1801 (Fig. 15) o Alexander Jamieson del 1822 (Fig. 16).

L’attributo comune a tutte le rappresentazioni è la presenza di un bel fascio di spighe di grano che la donna stringe nella mano destra – o sinistra nel caso di Hevelius e Arato, dove la figura è di spalle a significare che l’osservatore è stato immaginato al di fuori della sfera celeste – fascio sul quale non a caso è stata appuntata la stella Spiga. Quella donna è Demetra, una dea dunque, la dea delle messi, alla quale erano legate le sorti del raccolto, fonte primaria del sostentamento dell’uomo. E’ proprio di Demetra, Cerere per i Romani, che narreremo questo mese volgendoci alla costellazione della Vergine.

Presso gli Antichi Greci, Demetra era una delle divinità più onorate – talvolta seconda solo all’onnipotente Zeus – nonché rispettate per via del potere assoluto che deteneva sulla campagna, elemento fondante della sussistenza dell’uomo.

Il poeta Esiodo, vissuto nell’VIII secolo a.C., raccomanda a suo fratello Perse, che trascorre la vita oziando, di dedicarsi invece ai «lavori che gli dèi immortali hanno prescritto agli uomini», ed in particolare di osservare così la legge dei campi:

Tanto che la spiga di Demetra è considerata sacra:

Si è facilmente portati a immaginare che il buon esito di una semina fosse il riconoscimento della dea per gli sforzi compiuti dal contadino, e che al contrario una infruttuosa annata fosse dovuta ad una o più mancanze del coltivatore in termini di appropriata dedizione al lavoro dei campi, o di onori magari non degnamente riservati alla divinità. Sicuramente era così, ma a tutto ciò un motivo ben circoscritto e su cui tutti i Greci erano stati istruiti, legava in modo unico a Demetra questi uomini dediti alla terra. E la ragione consisteva in una dolorosa vicenda che aveva coinvolto personalmente la dea e che cambiò per sempre il suo animo: si trattava del rapimento della figlia Persèfone, Proserpina per i Romani, da parte di Ade, il signore dell’oltretomba.

Da questo avvenimento e soprattutto dal successivo decorso, la dea stessa istituì i cosiddetti Sacri Misteri (in greco ièron òrghia), più conosciuti come Misteri Eleusini.Ripercorriamo allora, attraverso la storia di Demetra e Persefone, le Demetriache, un’antichissima cerimonia religiosa con lo scopo di assicurare la fecondità della terra alla vigilia della sua preparazione.

La testimonianza che più ampiamente descrive il mito di madre e figlia, proviene dal secondo Inno Omerico, uno dei 33 componimenti poetico-religiosi che ci sono pervenuti e che fungevano da canti di avviamento (in greco prooimia, ossia proemi) alle competizioni rapsodiche che si celebravano nell’ambito di feste religiose.

L’Inno a Demetra, composto probabilmente nel VI secolo a.C., consiste di 495 versi e veniva eseguito proprio durante i Misteri Eleusini. E’ una preghiera cantata. E molti passi sono singoli momenti del rituale.

Non posso tacere che con il mito di Demetra e Persefone, abbiamo a che fare con una storia carica di simboli, e anche di parole greche che ci fanno scoprire il significato originariamente sacro di vocaboli moderni talvolta associati ad azioni turpi.

Si pensi per esempio alla versione greca ièron òrghia tradotta con sacri misteri: i misteri erano orghià, per noi orge, una parola che oggi indica eccesso, ammucchiata, azioni scandalose, ma che in origine consisteva in un rituale sì carnale, come vedremo, ma sacro. Nulla vi era di perverso in quei gesti. L’accezione negativa moderna è dovuta al fatto che essi furono ripetuti quando ormai l’Antica Grecia era tramontata, la religione invalidata e, di conseguenza, quei gesti furono ripetuti da persone qualsiasi in contesti completamente estranei e svincolati da quello religioso in cui erano sorti. Ed ovviamente non potevano che essere deplorevoli e peccaminosi.

Bisogna sapere che nel mese di boedromione, grossomodo settembre-ottobre nel nostro calendario, gli abitanti dell’Attica compivano una lunga processione che li portava da Atene ad Eleusi, un piccolo borgo dal quale era possibile vedere l’isola di Salamina, e distante circa venti chilometri da Atene.

Guidati dal sacerdote-capo di Demetra, lo ierofante, dovevano riportare nel tempio di Eleusi i cosiddetti sacri oggetti (tà ierá), che il 14 dello stesso mese erano stati trasferiti nell’Eleusinion di Atene.

Insieme alla popolazione, svolgevano un ruolo fondamentale i cosiddetti mystai, i misti, ossia gli aspiranti all’iniziazione, davanti ai quali lo ierofante mostrava i sacri oggetti e svolgeva con loro i sacri riti, riti attorno ai quali Demetra si raccomandò di serbare l’assoluto silenzio, pena il reato di empietà.

Ed infatti nemmeno noi oggi sappiamo con certezza in cosa consistevano. Le nostre sono solo supposizioni, probabilmente verosimili, ma nessuno degli Antichi Greci ha osato lasciare una testimonianza scritta che descriva cosa si faceva nel Telesterion, la cella del santuario dove venivano custoditi e riportati gli oggetti. Ed ecco un’altra parola antica che ci guida all’apprendimento di una moderna: mistero.

Un mistero è un segreto, o un enigma, o un dogma o ancora una cosa incomprensibile: tutti attributi che dobbiamo ricondurre a quegli antichi uomini chiamati mystai, gli iniziati, che assolutamente non dovevano riferire ad alcuno l’esperienza spirituale, mystica, a cui avevano preso parte. Doveva restare un segreto, un mistero, una conoscenza cioè dei misti.

Tutto ebbe inizio quando Persefone stava raccogliendo fiori nella pianura di Nisa, località ritenuta ai confini del mondo. E proprio con la raccolta dei fiori avremmo visto iniziare le Celebrazioni Demetriache e udito la voce del cantore che accompagnava i fedeli con la sua lira…

Il narciso fu per la fanciulla la trappola infernale. A pensarci bene forse ci si poteva insospettire che proprio quel fiore fosse stato partorito dalla terra superiore a tutti gli altri in quanto a magnificenza; che fosse stato per così dire, abbellito appositamente per attrarre. Il narciso infatti ha la sua etimologia nella parola greca nàrke, letteralmente torpore, ed è associabile quindi al sonno e da ultimo alla morte. I narcotici alludono proprio all’effetto sonnifero che procurano. Cogliere il narciso significava quindi entrare in contatto con la dimensione dove la vita è assente, non c’è più, in altre parole col regno dei morti.

Ed infatti, non appena Persefone strappa il fiore,

Quel signore è Ade, tradotto nel proemio con Aidoneo, dal greco Aidoneus.

Il giorno in cui insieme ai suoi fratelli Zeus e Poseidone, si spartirono i tre regni esistenti, egli aveva ricevuto in sorte quello di cui tutti gli dèi avevano avversione: Zeus si scelse il cielo, a Poseidone toccarono le acque, mentre ad Aidoneo restò il mondo sotterraneo dei morti. E se c’è una cosa che accomuna tutti gli dèi sia nel bene che nel male, è proprio la vitalità, il richiamo alla vita! La vita appassionata ha sempre corso in loro e Aidoneo, relegato negli abissi della terra con esseri ridotti a eterei spiriti, non avrebbe potuto sopportare per l’eternità l’assenza della vita. Anzi, a pensarci, il suo desiderio di toccare di nuovo la vita era divenuto così importante da desiderare colei che più di tutte la possedeva: la figlia di Demetra, la figlia primogenita della Signora della Fertilità, colei che assicurava proprio il perpetuarsi della vita!

E allora si rivolse a quel suo fratello che tanto tempo prima gli aveva destinato l’infelice luogo, e gli chiese di poter avere Persefone in sposa. Zeus dopotutto come avrebbe potuto rifiutarglielo? Persefone colse il narciso, si contaminò di morte, la terra si aprì in una voragine e fagocitò la fanciulla tenuta stretta da Ade possente, per poi richiudersi rubando così in pochi istanti, la Vita. La ragazza emise un grido straziante, lunghissimo e acuto; un grido però che solo Zeus, Ecate, il Sole e Demetra udirono. La dea si precipitò alla ricerca della figlia, ma invano.

E questo è quanto facevano dal 15 al 18 di boedromione i mystai ad Atene nelle acque del Pireo: gli iniziati provvedevano alla purificazione di sé stessi attraverso il digiuno e le abluzioni rituali. Una processione collettiva partiva poi il 19 del mese lungo la Via Sacra che da Atene conduce ad Eleusi, e tutti, iniziati e non, stringevano una fiaccola accesa ad evocazione dei nove giorni in cui Demetra, raminga, cercava la figlia. Finalmente il decimo giorno, Ecate venne in aiuto della dea e la condusse da Elios, il Sole, il dio che per sua natura tutto vede.

Appresa la verità, sdegnata, ferita nell’intimo, Demetra abbandonò l’Olimpo e gli altri dèi, e decise di scendere sulla terra abitata dagli uomini, nel villaggio di Eleusi, assumendo le sembianze di una vecchia. Era il suo modo per dire che la sottrazione – ingiusta – della figlia equivaleva a privarla della giovinezza, della fertilità, dell’abbondanza.

Furono le figlie del principe di Eleusi che, col consenso dei genitori, ospitarono l’anziana donna in qualità di nutrice dell’ultimo nato della famiglia, Demofonte:

Con Demofonte ecco ritornare il binomio fertilità-sterilità; egli era nato quando si pensava che la madre Metanira fosse sterile, pertanto la sua nascita era una smentita a questo, nonché un trionfo della vita. Fin dal momento in cui Demetra varcò la soglia della dimora del principe, i presenti capirono subito che quella donna non era come le altre: la sua statura era più alta – così come si credeva fossero gli dèi rispetto agli uomini – e una luce divina inondò improvvisamente la casa.

La regina piena di stupore quanto le figlie e le ancelle, invitò Demetra a sedersi sul trono e a bere una coppa di vino mielato, ma la dea, triste in volto e silenziosa, rifiutò.

Ha inizio da questo momento della storia una serie di elementi fondanti il rituale eleusino: l’angoscia e l’astensione della dea dal cibo e dalle bevande veniva commemorata con la purificazione e il digiuno preliminari. Fu una delle serve che ruppe il ghiaccio e strappò un sorriso alla dea:

Gli scherzi e i motteggi di Iambe venivano riprodotti dai fedeli in processione attraverso atti osceni ed esclamazioni scurrili, in corrispondenza di alcune delle stazioni rituali, le quali prevedevano una sosta ed erano contrassegnate da tempietti disposti ai lati della Via Sacra.

L’unica bevanda che Demetra chiese di bere fu il ciceone, prima di allora sconosciuto agli uomini. Si trattava di una miscela di acqua, farina e menta che gli adepti bevevano dopo aver riposto i sacri oggetti nella cella del santuario. Era ormai sera quando i fedeli e i sacerdoti arrivavano ad Eleusi; i mystai e lo ierofante entravano nel Telesterion, accessibile solo a loro, e si preparavano alla celebrazione dei misteri veri e propri. Perché nel cuore della notte, Demetra compiva un rito segreto e inquietante…

Il fuoco aveva una funzione salvifica, purificava e rigenerava. Di più: l’esposizione di Demofonte alla fiamma serviva a conferirgli l’immortalità.

Pare che i sacerdoti evocassero questo momento facendo scivolare sul proprio corpo riproduzioni plastiche dell’organo femminile; in questo modo erano simbolicamente rigenerati dalla grande madre Demetra e donati a nuova vita. Tutto questo accadeva la notte del 19 di boedromione.

Ma il destino di Demofonte si rivelò, come in un avverso gioco, lo stesso di Persefone. Accadde infatti che Metanira volle spiare la nutrice, profanando così il rito che Demetra stava compiendo. Alla vista del figlio immerso nel fuoco, gridò terrorizzata e la purificazione si interruppe.

Come Persefone era stata sottratta alla luce del sole e aveva fatto il suo ingresso nelle viscere della terra, così Demofonte era stato strappato al fuoco salvifico e, con la sua deposizione lontano da esso, era stato affidato alla terra. Fu in questo momento che Demetra si rivelò a Metanira:

Demetra ordinò agli Eleusini di costruire per lei un grande tempio dove lei stessa avrebbe insegnato loro i riti,

Ecco Demetra! Eccola nel suo naturale splendore, quello che mai avrebbe dovuto perdere, perché se perduto, la vita degli uomini sarebbe divenuta tormentata dalla fame. Proprio questo accadde allorché la dea prese dimora nel suo tempio, addolorata per la nostalgia della figlia.

Zeus… come avrebbe potuto vivere senza gli esseri umani, i mortali, che dalla loro condizione sfavorita lo riempivano di lodi? E come lui la pensavano gli altri dèi. L’Olimpo si sarebbe trasformato in un noioso viavai di pari senza che mai una fine li attendesse.

Ordinò dunque al fratello Ade di restituire Persefone, e Ade acconsentì, stranamente senza opporre resistenza. Perché Ade, astuto, aveva già meditato un inganno, un piano che avrebbe legato per sempre a sé Persefone: prima di affidarla ad Ermes, il messaggero inviato da Zeus a prelevarla, la costrinse a mangiare un chicco di melograno, frutto dai molteplici significati.

Innanzitutto chi mangia il cibo dei morti deve rimanere con loro per sempre: anche se si tratta di un solo chicco, Persefone si vincola irrevocabilmente al mondo ultraterreno. Nell’antichità poi, la mela e il melograno erano ritenuti frutti afrodisiaci: mangiandone, la fanciulla pronunciò simbolicamente il suo sì ad Aidoneo.

Per la moltitudine dei suoi semi infine, il melograno rappresentava la fecondità; ecco allora che cibandosi di quel chicco, Persefone si preparava a divenire madre, a divenire Demetra lei stessa! Non a caso infatti ad Atene, esse erano le due dee per eccellenza e talvolta la loro identità si fondeva, poiché alla scomparsa della figlia, anche Demetra “moriva”, così che l’una era il doppio dell’altra. Dalla fatale compromissione di Persefone col regno degli inferi, Zeus…

La morte e la risurrezione di Persefone avvenivano infatti in corrispondenza dell’arresto e del risveglio della natura. Con le parole che le rivolse Demetra:

Il ritorno di Persefone ed il suo ricongiungimento con la madre, predispose la dea nuovamente alla fecondità dei campi,

I principi di Eleusi furono dunque i primi depositari dei Sacri Misteri. E con la resurrezione di Persefone, si giungeva al momento culminante delle Demetriache.

Nella notte fra il 21 e il 22 i devoti si riunivano in una veglia di preghiera, ed una rappresentazione sacra ricordava il rapimento della figlia della dea. Al termine, lo ierofante usciva dal Telesterion illuminato da una grande fiamma e pronunciava il ritorno della fanciulla dal mondo infero proclamando:

La dea ha generato un figlio divino: Brimò ha generato Brimòs!

Brimòs indicava il figlio maschio, ossia Demofonte, mentre Brimò era il nome al femminile per indicare la figlia femmina, in questo caso Persefone. Ecco allora chi era il frutto della gravidanza in cui si trovò Persefone dopo aver mangiato il chicco di melograno!

Generato da Persefone, Demofonte è ora immortale, è stato portato a termine il rito interrotto e la sua nascita da Persefone simboleggia la rigenerazione della natura. Ma la salvezza proveniente dalle due dee non si fermava al solo ambito materiale. I Misteri Eleusini assicuravano agli iniziati la beatitudine dopo la morte, indipendentemente dalla condotta tenuta in vita. Le Demetriache erano insomma un’autentica esaltazione della vita e se fossimo vissuti allora e fossimo stati insieme a quei fedeli, avremmo udito il cantore chiudere così quei dieci giorni dedicati alle dee:

Come rendere degnamente una storia così struggente nonché densa di quelle entità rivali che sono alla base dell’esperienza umana: la vita e la morte, la fame e l’abbondanza, la sterilità e la fertilità? Fortunatamente l’arte ha avuto sapienti maestri.

Ciò che è stato maggiormente sentito della vicenda è stato il momento del rapimento della ragazza, un momento caratterizzato dalle emozioni spinte all’estremo, territorio prediletto dell’arte. In questa rassegna non vedremo mai Demetra, ma la coppia infernale formata da Ade e Persefone.

Sicuramente il ritratto più pacato degli sposi è stato fatto dai Greci, i quali non amavano esaltare nei disegni la violenza o la passione; prediligevano la misura, il controllo emotivo, anche quando ritraevano scene cruente. Ecco allora nella bella coppa a figure rosse proveniente da Vulci (Fig. 17), Ade disteso sul letto che invita la sua sposa a bere dalla kylix che le sta porgendo. Lei è seduta e, dalla direzione dello sguardo si capisce che ignora volontariamente l’offerta, esprimendo così un rifiuto ben più esteso. La tensione di entrambe è tutta interiore, come richiedeva appunto l’ideale greco della misura, tuttavia i sentimenti che provavano i protagonisti non erano sconosciuti, poiché la conoscenza collettiva dei miti suppliva alla carenza di enfasi della scena. Questa coppa è stata decorata dal cosiddetto “Pittore di Kodros” nel 450-425 a.C. e si trova al British Museum di Londra. Fra i moderni, primo fra tutti cito Gian Lorenzo Bernini. Nella Galleria Borghese a Roma, è custodita una scultura capolavoro: “Il Ratto di Proserpina” (Fig. 18), eseguita in due anni, dal 1621 al 1622, in marmo bianco. In questo blocco di due metri e mezzo, vediamo Ade afferrare energicamente Proserpina sollevandola da terra. La fanciulla è visibilmente sconvolta e tenta invano di sfuggire alla presa così salda. Ai piedi di Ade, abbaia Cerbero, il cane a tre teste sentinella degl’ingressi maledetti.

fig.17

fig.18

l dinamismo e l’energia del momento sono resi con sorprendente virtuosismo attraverso la scelta dell’artista di movimentare il gruppo con una torsione elicoidale dal basso verso l’alto. Ma si tratta anche di un’opera in cui la materia utilizzata, il duro marmo, si lascia plasmare nelle mani dello scultore, letteralmente come fosse burro! Osservate le dita di Ade che affondano nella morbidezza del corpo di Proserpina (Fig. 19). Sembra davvero carne immacolata.Non c’è muscolo, nervo, lacrima o espressione che siano stati tralasciati. Perfino al vento è stato concesso di scompigliare i capelli di marmo! fig.19 La stessa scena viene riproposta nella pittura, per esempio nel forse poco conosciuto dipinto di Leonello Spada, pittore bolognese del ‘600, noto come uno dei seguaci di Caravaggio (Fig. 20). La forza di Ade e la delicatezza di Proserpina sono sottolineate dalla muscolatura marcata del primo e dal candore della pelle della fanciulla. Il dipinto è immerso in uno sfondo completamente buio, a malapena si distingue il tridente di Ade, un altro attributo del dio. Ade emerge dalla terra insieme alle tenebre da cui proviene, e il contrasto fra i due regni, terreno e ultraterreno, è estremizzato dalla bianchissima e delicatissima Proserpina, che anche qui come nella scultura del Bernini, protende disperata le braccia al cielo invocando l’aiuto degli dèi. Questo quadro si trova a Modena e appartiene ad una collezione privata.

fig.20

Come non ammirare infine il celebre dipinto del poeta e pittore inglese Dante Gabriel Rossetti (Fig. 21)? Si trova nella Tate Gallery di Londra. Rossetti lo eseguì nel 1874 dopo la scomparsa della moglie. Si intitola “Proserpina” perché in questa figura vide la metafora dell’esperienza dolorosa che aveva appena vissuto: si sentì come Demetra a cui era stata rubata la figlia dal signore dei morti, e volle dare a Proserpina proprio il volto della sua amata. La donna ha uno sguardo serio ma spento. Non vi è sorriso sulle labbra rosse e sensuali. D’altra parte come si può osservare, ha appena morso l’attraente melograno che tiene nella mano sinistra, mentre la destra ne afferra senza energia il polso, come per allontanare il frutto fatale dalla bocca della dea, ma sapendo che ormai è troppo tardi. Un incensiere posto di fronte a lei indica che la figura rappresentata è una divinità. Da notare poi l’ondulazione che percorre il quadro, conferendogli grazia e femminilità: le pieghe della veste delineano il profilo delicato di Proserpina, il quale prosegue nella curva del collo e termina nel tralcio d’edera che pare inchinarsi alla dea. In alto a destra, Rossetti ha dipinto un sonetto scritto da lui in italiano per Proserpina. Sul bordo del tavolo dove è posto l’incensiere, è invece affissa una striscia di pergamena con la firma del pittore: “Dante Gabriele Rossetti ritrasse nel capodanno del 1877”.

fig.21

Bootes è una parola greca che significa bovaro. Egli sarebbe colui che guida i sette buoi rappresentati dalle stelle del Grande Carro. Ma la costellazione era nota nell’antichità anche col nome di Artofilace, unione delle parole greche arktòs che significa orso e phylax che significa guardiano. Dunque il Bootes è anche il guardiano dell’orso, o meglio dell’orsa dato che si trova alle spalle della costellazione della Grande Orsa. La tavola dedicata a Bootes dall’astronomo Johannes Hevelius mostra un uomo che tiene al guinzaglio due cani – Chara e Asterion rappresentanti la costellazione dei Cani da Caccia – lanciati all’inseguimento dell’orsa (Fig. 19). Siamo nel tanto celebrato mito di Giove e Callisto, attorno al quale ruotano ben quattro costellazioni: l’Orsa Maggiore, l’Orsa Minore, Bootes e i Cani da Caccia. Callisto era una giovane e bellissima cacciatrice dell’Arcadia al seguito di Artemide, dea che ammetteva nel suo corteo solo donne dal grande talento venatorio e vergini. Callisto era la prediletta della dea, ma un giorno cadde vittima di un inganno di Zeus che, volendola per sé, le si avvicinò assumendo le sembianze di Artemide. Mentre le parlava, perse il controllo e la strinse a sé svelando così la sua identità. Invano Callisto cerò di divincolarsi, divenendo ormai possesso di Zeus. Da quella unione un giorno ella avrebbe partorito un figlio di nome Arcade, in onore della regione greca di origine. Naturalmente per una seguace di Artemide perdere la verginità significava oltraggiare la dea e oltretutto la gravidanza di Callisto avrebbe costituito la prova del tradimento al trascorrere dei mesi col ventre che si ingrossava. Tuttavia la fanciulla riuscì a nascondere il suo stato fin quasi al termine dei nove mesi.